LAS ENTIDADES DE UMBANDA -

LAS ENTIDADES DE UMBANDA -

Todo espíritu posee un alto grado de perfección y evolución, actuando como un poderosísimo foco de luz con el que cubre el universo. Afirmando esa premisa, decimos entonces que los espíritus revelados en Umbanda , son seres inteligentes de la creación que pueblan el Universo fuera del mundo material y pueden ser misioneros del bien o del mal, según la clase a la que correspondan.

El hijo de Orixa (Omòrìsa) o hijo de santo, es un creyente que ha decidido seguir la carrera sacerdotal, preparándose para desarrollar su mediumnidad y tener el privilegio de recibir a los guías espirituales mediante incorporaciones -.

Los Espiritus son clasificados tres Ordenes :

1ª categoría:

Espiritus Puros o Perfectos : Los espíritus puros no son subordinados a la ley karmica o ley de la reencarnación , es por eso que los llamamos señores del karma . Son energía pura concebida por Dios y bajo sus ordenes, son los encargados de mantener el equilibrio general del Universo.

Estos espíritus puros, al no estar obligados a reencarnar, son los verdaderos habitantes del infinito; y viven cerca de Dios, contemplando su majestad.

Los Orixa son Espíritus de Luz, energía pura, concebida por Dios antes de proyectar la creación de la Tierra y considerados sus ayudantes en dicha creación. Estos “Misioneros del Bien raras veces se comunican con los seres humanos y cuando lo hacen es a través de otros espíritus intermediarios que “ocupados” en los Omòrìsa, los utilizan como sus instrumentos carnales para ayudar a la humanidad en su evolución .

En la Religión Africana, Orixa son aquellas divinidades que ayudaron a la creación de la tierra y rigen todo elemento de la naturaleza. Estos espíritus junto a los Odu africanos, contribuyen a mantener el destino de la creación. En Umbanda, por su conexión con el Africanismo, los Espíritus de Luz son las fuerzas ancestrales que custodian la naturaleza, mensajeros de Dios, a quienes se les suplica, intercedan por los humanos para resolver sus necesidades espirituales. A cambio de sus favores y en señal de agradecimiento, se los agasaja con ofrendas, que tanto pueden dejarse en los altares, como en lugares específicos de la naturaleza.

2ª categoría :

Espiritus de Luz o espíritus superiores. Los espíritus de luz son llamados tanto con el nombre de Guías Espirituales como por el de Entidades y sirven de unión entre los poderes del cielo y los demás mundos. Los espíritus de luz son aquellos que han alcanzado un grado máximo de perfección y completado su ciclo evolutivo espiritual; por lo tanto gozan de la bienaventuranza de estar a los pies de Dios .

Al ser espíritus sumamente evolucionados pueden reencarnar por su libre y espontánea voluntad, realizando en muchos casos misiones especiales. Siempre son mensajeros del bien, poseyendo una sabiduría superior y de gran benevolencia.

Si bien estas entidades se encargan de brindar ayuda espiritual cuando un ser humano la necesita, también son las encargadas de asistir a espíritus menores, señalándoles el camino de la superación para que puedan elevarse.

Es dogma creer firmemente en estos Espíritus de Luz. También se afirma por dogma de fe, que estos guías espirituales toman del fluido Universal todos los elementos necesarios para cumplir la misión que Dios les legara.

En la Religión Umbanda se trabaja con estas Entidades de Luz pidiéndoles que irradien toda su misericordia, e intercedan por los seres humanos ante Dios.

Dentro de los Espíritus de Luz se encuentran los llamados; guías de Umbanda, Guías de Oriente, Caboclos ( indios ), Crianzas ( espíritus de niños), Maes de Agua (espíritus femeninos dueñas de las aguas dulces y saladas), Bahianos o Africanos ( jóvenes y dicharacheros esclavos negros), Boiaderos ( pastores y campesinos), Marineros y los Pretos Velhos, siendo éstos los espíritus de aquellos viejos esclavos de raza negra, que por la evolución adquirida como resultado de realizar el bien ayudando espiritualmente a la humanidad, entran en la misma categoría.

Cuando Los Pretos Velhos son incorporados en un médium, relatan con gran sabiduría como fue que debieron parapetar, tras las figuras de yeso que la santa inquisición les exigía cultar, la verdadera esencia de su religiosidad. Cuentan como fue que ocultaban los Ota, tras las figuras de los santos católicos. Y así, entre rosarios y santos canonizados, veneraban a los Orixa.
La importancia de los Pretos Velhos es fundamental en Umbanda para los que adherimos a la opinión que, las corrientes de esclavos que en el siglo XIX llega de África a Brasil, marca la nueva historia religiosa de ese país y prácticamente de todo latino América.

Estos esclavos negros, trabajadores humildes, tolerantes y siempre víctimas de las sempiternas torturas del cautiverio, van tomando contacto con los indígenas nativos del lugar, comienzan a mostrar una naturaleza humana diferente, más humilde, mejor dotada de paciencia y sobre todo, munida de una Purísima ingenuidad. Y así, junto a los caboclos nativos, soportaron estoicamente las exigencias del Cristianismo evangelizador.


Esos negros viejos, que en sus poquísimas horas de descanso compartían sus creencias ancestrales con los aborígenes lugareños, también perseguidos y humillados por los ricos terratenientes, dieron luz, con el paso de los años a los maravillosos espíritus que aun hoy, en cada templo, tienda o terrero Umbandista ayudan mitigar las penas del hombre.

3ª categoría

Espiritus Imperfectos o Impuros y espíritus inmaduros y livianos : Son aquellos que encarnados o desencarnados aún deben reparar muchas faltas cometidas en anteriores reencarnaciones y por esa razón se someten voluntariamente a la difícil misión de practicar el mal, sufriendo con el atraso espiritual las lógicas consecuencias de ese mal que practican.
Dentro de los espíritus imperfectos o impuros, se encuentra “la raza humana”. Toda criatura con defectos y virtudes entra en la categoría de “imperfecto”, pudiendo al desencarnar comportarse como un espíritu perturbador, impuro, liviano, imperfecto, neutro y seudo sabio.

Los Espíritus Impuros son espíritus con menos luz pero a pesar de ello, en algunas ocasiones trabajan como auxiliares directos del Creador del Universo.

A este tercer orden también pertenecen los Espíritus Inmaduros denominados Espíritus Livianos, que si bien poseen sabiduría, suelen comportarse en forma neutra o perturbadora.

Los espíritus livianos, al reencarnar son sometidos a duras pruebas, trayendo al nacer serios problemas físicos y espirituales de los más diversos orígenes. Un Espíritu Inmaduro en su paso por esta vida paga su deuda karmica siendo un criminal o marginado social. Y solo realizando buenas acciones durante su paso por la tierra, pagará sus faltas anteriores, será redimido y conducido a su evolución. Por eso, cuando espuriamente, utilizamos su energía en prácticas aberrantes de magia negativa, impedimos y anulamos su evolución espiritual.


Los practicantes de la magia negra, o nigromantes, invocan a los espíritus desencarnados de los cementerios, práctica que está absolutamente condenada por todas las religiones.

Es deber entonces de todo Umbandista tomar conciencia de los pedidos que formula a los guías espirituales, rogándole tan solo, que ejecuten para nosotros, misiones justas y “puras”. De nosotros depende su evolución y si procedemos justamente estaremos ayudándolos a recibir la luz que les permitirá ascender a un plano espiritual más alto.

Fuentes Consultadas
Jose Maria Lemos

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LAS GUIAS EN EL RITUAL DE UMBANDA -

LAS GUIAS EN EL RITUAL DE UMBANDA -

En todos los terreros de Umbanda, vemos que los iniciados usan en el cuello collares de mostacillas, cuentas o semillas que son por ellos llamados “guías”.

La guia es la representación del orixa, y su propia presencia sirve como protección y aseguranza arrebatado, algún mal mandado o deseado a quien lo usa. Si eso ocurre, la persona debe nuevamente enfilarla y entregarla al jefe para que la cruce nuevamente. Ella no solo es usada por iniciado de la umbanda, sino que también son usadas por personas que creen es esta religión; en esos casos, las guías generalmente son dadas por los jefes de terrero. Además de una aseguranza individual, sirven las guías para protección de objetos: En Río es muy común verlas colgadas dentro de los autos. Tienen además solo un valor personal, no debiendo ser prestadas, pues, preparadas para el santo de determinada persona, así sean usadas por alguien que tenga la misma entidad puede ocurrir que el orixas no sea exactamente igual.

Generalmente, las guías son hechas de mostacillas, cuentas de vidrio, loza, en los colores correspondiente a cada orixas, habiendo también de semillas, como las constituidas por lagrimas de nuestra señora (usadas por Pretos Velhos) y de granos rojos con la extremidad negra, utilizados por algunos terreros para exu. Además de eso, se hacen guías de dientes, paja de la costa, caracoles.

En la Umbanda las guías son cruzadas con amaci (jugo de hierbas maceradas), en cierto terreiros ellas son lavadas simplemente en una cascada, y en otros el cruzamiento exige que sean lavadas con agua de la quartinha, hierbas, y sangre de animales. El cruzamiento (preparaciones y refuerzo de la guia) tiene como finalidad el purificar el material que paso de mano en mano antes de ser utilizados, en el rito.

No se debe usar la guia en ocasiones de “cuero sucio” expresión de doble significado, el primero con relación a la menstruación de la mujer y el segundo siempre que haya habido relación sexual reciente. La base para el no uso de la guia en la ausencia de limpieza de cuerpo están en que, perteneciendo ella al orixa, no debería ensuciarse con las cosas materiales. Entretanto cierto jefes rehúsan que la menstruación constituya un impedimento, en vista de ser un ciclo natural mientras que el acto sexual puede ser libremente evitado. De cualquier modo para usar nuevamente la guia el iniciado deberá tomar un baño de descarga (preparado con hierbas).

Las guías pueden ser usadas diariamente, sin la persona así lo quisiera. Son siempre, sin embargo, utilizadas en las giras, cuando los iniciados acostumbran exhibir todas las que poseen, excepto cuando las sesiones son de Exu y las crianzas, cuando se usan apenas las que corresponde a esas entidades. Hay, por otro lado, terreiros que normalmente solo usan la guia del orixa a que es dedicada la gira, reservando las otras guías para usarlas en determinadas fiestas u obligaciones.

Las guías no indican grados religiosos, ni distinguen jerarquías. Hay entretanto, una escala, pues a medida que el médium ejecuta obligaciones va recibiendo guías.

Si la persona se transfiere de un terreiro a otro, sus guías permanecen y son aceptadas, siempre y cuando se haya mantenido en la misma línea o nación. Pero, si por ejemplo, el cambio fuera de Umbanda blanca para la Umbanda cruzada, la guia tendrá que ser modificada y recruzada, pues además de no ser igual el formato de la guia, existe la diferencia básica relativa a la condenación del sacrificio animal, en el primer caso, y la plena aceptación en el segundo.

En la Umbanda blanca, normalmente, todo iniciado usa la guia del Oxala como protección en la vida diaria y defensa de las cargas en los trabajos. Las otras guías son recibidas paulatinamente a medida que ocurren obligaciones.

LAS SIETE LINEAS DE UMBANDA -

LAS SIETE LINEAS DE UMBANDA -

Las siete Líneas de Umbanda, son en verdad, las siete irradiaciones vivas de Dios:

Irradiación de la Fe

Irradiación del Amor

Irradiación del Conocimiento

Irradiación de la Justicia

Irradiación de la Ley

Irradiación de la Evolución

Irradiación de la Creatividad

Muchos autores umbandistas dieron a las siete líneas varias clasificaciones, todas ellas basadas en el conocimiento corriente de entonces, pues el sincretismo con la religión católica mezclaba los Orixás con los santos católicos, ya que solo así conseguían practicar la Umbanda en esa época.

La cultura brasilera es cristiana. Por eso en esa época era común asociar a los Orixás con los santos católicos, pues así era, y sigue siendo en algunos lugares, amortiguadores de la transición religiosa de los nuevos adeptos de la Umbanda.

Debemos de entender que la cosmogénesis umbandista se diferencia de la católica ya que este último se fundamenta en la judaica y la otra en la nigeriana.

En la comogénesis judaica, Dios creó todo y se lo entregó completo al hombre.

En la cosmogénesis nigeriana, Dios (también llamado de Olodumaré u Olorum) delegó a los Orixás la función de concretizar el "ayé" o tierra (el planeta) y los seres que lo habitarían.

Teogonía es una cosa y cosmogénesis es otra cosa.

Cuando dos teogonías se sincretizan, muchas cosas se nos muestra o nos son enseñadas de forma confusa, incomprensible y difícil de ser aprendida, asimilada o retransmitida.

Eso sucedió con las Siete Líneas de Umbanda, inexistentes en la teología del culto afro (candomblé).

El sincretismo confundió dos religiones y la existencia de estas nuestras siete líneas se distorsionó, dificultando su explicación lógica o correcta.

Algunos autores umbandistas por una falta de información teológica describían como: línea del oriente; línea de santo; línea de San jorge; línea de San Jerónimo; línea africana; línea de San Lázaro; Línea de Oxalá; línea de indios afro amerindios...

Todo quedó confuso porque confundieron las corrientes o irradiaciones religiosas evocadas por los espíritus-guías cuando cuestionaban a cual Orixá pertenecían.

Pero todo eso fue necesario, pues en los “tiempos” de entonces la preocupación de los espíritus mentores de la Umbanda era de fundar y concretizar una religión, y no de codificarla.

Espíritus oriundos de muchas religiones se congregaron en la Umbanda y cada uno traía aún latente su última formación religiosa.

Esa diversidad de formaciones religiosas de los espíritus aún es, un factor de confusión entre algunos interpretes umbandistas, ya que, si un espíritu-guía es hindú, o árabe, como encajarlo en la jerarquía de los Orixás?.

Muchas personas, siempre movidas por la curiosidad o el intento de disimular el vació de conocimiento que poseían, querían explicar a su modo el universo religioso de entonces. Y, siempre movidos por esa voluntad, intentaron imponer definiciones personales para un misterio superior y anterior a todas las teologías existentes sobre la faz de la tierra, pues en verdad, las siete líneas aludidas no son líneas de santos católicos o de Orixás aislados, pero si, se refiere al septenario sagrado, el donador de todas las religiones y de todas las divinidades que forman sus teogonías.

Sí. Todas las teogonías son formadas por divinidades “donadas” por el septenario sagrado, pues todo y todos en este planeta son regidos y están ligados a él, el sustentador de todas las religiones.

El septenario es formado por siete tronos u Orixás Ancestrales donadores de las siete cualidades divinas que dan sustento a la vida, cualidades estas fácilmente identificables, pues también dan origen a los elementos y a las energías que alimentan nuestros sentidos.

Los siete elementos son estos; el cristal, el mineral, el vegetal, el fuego, el aire, la tierra, el agua.

Las siete energías son estas: energía cristalina, energía mineral, energía vegetal, energía ígnea, energía eólica, energía telúrica, energía acuática.

Los siete sentidos son estos: sentido de la Fe, sentido del Amor, sentido del Conocimiento, sentido de la Justicia, sentido de la Ley, sentido de la Evolución, sentido de la Generación.

Las siete irradiaciones planetarias no se restringen solo a nuestro universo religioso (material o espiritual), pero si, alcanza todo lo que existe en este nuestro planeta, pero que se mantiene oculto de nosotros por pertenecer a otras dimensiones de la vida, mucho más pobladas que la nuestra.

Esas otras dimensiones de la vida, todas ligadas al plano material planetario, son regidas por Orixás o Tronos dimensionales, denominados por nosotros de Regentes de dimensiones.

Dentro de nuestro planeta hay siete dimensiones elementares básicas, que son: dimensión cristalina pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura, dimensión acuática pura.

Cada una de ellas tiene un par de Orixás regentes, siendo que uno es una divinidad masculina y la otra femenina, ambas generadoras e irradiadoras de magnetismo mental, de energía viva y de sentimientos relacionados al elemento que los distingue.

Entonces tenemos siete pares de Orixás puros y estos son: Orixás cristalinos, Orixás minerales, Orixás vegetales, Orixás ígneos, Orixás eólicos, Orixás telúricos, Orixás acuáticos.

Estos siete Orixás elementares regentes de dimensiones poseen sus jerarquías divinas, formadas por Orixás elementares regentes de fajas vibratorias o evolutivas de los seres aún en el eslabón elemental de la evolución.

Estos Orixás regentes de fajas evolutivas, cada una con un magnetismo específico, son denominados de Orixás elementares puros y sus irradiaciones son horizontales, alcanzando todo y todos lo que estuvieren dentro de las fajas regidas por ellos, que son divinidades, pero limitados a la dimensión elementar que pertenecen.

Estos Orixás “medios” poseen sus jerarquías de Orixás menores, que actúan equilibrando los reinos elementares en los cuales viven millones de seres aún en evolución elemental pura.

Muchos guías de ley de Umbanda son ligados (están asentados) a estos Orixás menores elementares puros y recurren a los misterios de ellos, así como trabajan con sus energías, poderosas y fundamentales en el campo de la magia y de las curas.

Un Orixá elementar es un irradiador de un tipo de energía que impresiona intensamente a alguien que la estuviere recibiendo a través del sentido asociado a él.

Los Orixás elementares de los cristales actúan en el sentido de la fe.

Los Orixás elementares de los minerales actúan en el sentido del amor.

Los Orixás elementares de los vegetales actúan en el campo del conocimiento.

Los Orixás elementares ígneos actúan en el sentido de la razón.

Los Orixás elementares eólicos actúan en el sentido de la dirección.

Los Orixás elementares telúricos actúan en el sentido de la evolución.

Los Orixás elementares acuáticos actúan en el sentido de la creatividad.

Estas siete clases de Orixás elementares están totalmente asociados a los elementos de la naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete Líneas de Umbanda, ya que las siete vibraciones vivas de los siete Orixás ancestrales se concretizan en todos los aspectos, inclusive en la naturaleza física de nuestro planeta.

Estas siete líneas elementares tienen en sus líneas de caboclos y caboclas dentro del ritual de Umbanda Sagrada, a los cuales denominamos así: caboclos(as) cristalinos, caboclos(as) minerales, caboclos(as) vegetales, choclos(as), ígneas, caboclos(as) eólicas, caboclos(as) telúricas, caboclos(as) acuáticas.

Estas líneas de caboclos(as) son las que mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda, pues lidian (trabajan) con energías puras asociadas a sentidos específicos de los seres. Y actúan en ellos de forma a reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus cuerpos energéticos primarios o básicos o elementares, cuerpo este que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto los encarnados como los desencarnados).

Como en el pasado asociaron las Siete Líneas de Umbanda con apenas siete Orixás y hasta mismo con siete santos católicos o con siete líneas de trabajos espirituales, el verdadero, el divino y poderosísimo misterio y fundamento de Umbanda no pudo ser abierto a los Umbandistas de ese entonces y toda la religión quedó sin parte de su misterio, pues recogieron interpretaciones ajenas sobre misterios ajenos para tapar ese vacío.

Concluyendo este primer comentario acerca de las Siete Líneas de Umbanda, podemos decir esto:

Las Siete Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios absorbidas por nuestro amado regente planetario (Trono de las Siete Encrucijadas) e irradiadas a través de los siete Orixás ancestrales, los concretizadores de nuestra amada morada divina que denominamos planeta tierra.

Los siete Orixás ancestrales son estos:

• Orixá de la fe o de la religiosidad
• Orixá del amor o de la concepción
• Orixá del conocimiento o raciocinio
• Orixá de la razón o de la justicia
• Orixá de la ley o del orden
• Orixá de la evolución o de la transmutación
• Orixá de la generación o de la creatividad

Las siete Líneas de la Umbanda son estas:

• Línea de la Fe o Cristalina
• Línea del Amor o Mineral
• Línea del Conocimiento o Vegetal
• Línea de la Justicia o Ígneo
• Línea de la Ley o Eólica
• Línea de la Evolución o Telúrica
• Línea de la Generación o Acuática

ES IMPORTANTE RESALTAR QUE NO SON SIETE LÍNEAS ESPIRITUALES O SANTOS CATÓLICOS.

Fuentes Consutadas

Umbanda Sagrada

QUE ES UN ORIXA -

QUE ES UN ORIXA -

Los ORIXAS son los intermediarios entre el Dios Supremo y el mundo terrenal.
Segun las leyendas traidas por los negros esclavos de Africa, de donde son originarios, son los encargados de administrar la creacion. Su forma de comunicarse con los hombres es a traves de vistosos y complejos rituales.
Segun Olga Cacciatore ( Investigadora Afro - Brasilera ), en Africa eran alrededor de 600, al Brasil y a toda America, en donde hubo esclavos negros del Africa. En menor medida fue en Estados Unidos. Llegaron unos 50, que luego se redujeron en el CANDOMBLE a 16, algunos teniendo varios nombres o cualidades.
Se podria hacer un paralelismo entre los ORIXAS y los Santos Catolicos.
Segun unas leyendas los ORIXAS fueron personas que existieron en el mundo material y debido a una vida sobresaliente de altruismo, los elevaron a una categoria superior a los demas mortales rindiendoles honores, cultos, haciendoles pedidos, etc., trascendiendo asi a traves de los tiempos.
Siendo intermediarios entre Olodum el Dios Supremo y el mundo en donde se desarrolla la vida que conocemos.
En ese aspecto, irian paralelos a los Santos de la Religion Catolica en donde personas existentes, luego de llevar una vida honrosa y de ayuda a los demas que rodearon esa persona, al morir se les rindio honores, se les pide ayuda e interseccion, se los cultura, santificandolos.
Al llegar los negros del Africa, se les prohibio la adoracion a sus Dioses y entidades, para eso el negro tuvo que " sincretizar" a sus ORIXAS con los paralelos del panteon Catolico, los Santos. Se busco a aquellos Santos que eran afines a los ORIXAS, por eso vemos hoy en dia en un altar de CANDOMBLE o UMBANDA, a Santos Catolicos representando a los ORIXAS, incluso se puede ver en un lugar preferencial del altar a Jesus, representando aOXALA, el padre de los ORIXAS, lo mismo que en el Cristianismo Jesus el Padre Celestial.

- ORIXA - ORO - (ORUN) -

- ORIXA - ORO - (ORUN) -

Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro.

Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte. Otros de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.

El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba

Que significan los arcanos mayores y menores en nuestra realidad de vida

Estos arcanos o láminas son un complejo oráculo que permite a través de su estudio un conocimiento profundo de uno mismo y por consiguiente de los demás.



La trayectoria de la vida del alma está representada por los arcanos mayores que nos ofrecen una amplia visión del camino iniciático o kármico por el cual andamos.


Estas láminas ordenadas del 0 al 22, son la escenificación de la evolución humana, pero en la vida "real" se nos presentará de forma desordenada, aunque la culminación siempre será la misma, en esta vida o en otra.

La luna negra LILITH

La Luna Negra o LILITH descubre lo mas profundo que encerramos en nuestro inconsciente, aquello que nunca fue asumido, los temores, dudas y ansiedades.
Revela a ciencia cierta como es nuestra sexualidad y si existe en nuestra vida un punto de negacion o frustracion.
La Luna que vemos en las noches despejadas representa en Astrologia que nuestra alma y nuestras emociones.
Es la diosa de la fecundidad e influye notablemente en el ser humano y en la naturaleza.
Despierta el deseo de casarse y tener descendencia.
En Astronomia, cuando la Luna se encuentra en el punto mas cercano a la Tierra, se dice que esta en su Perigeo y cuando ocupa el punto opuesto esta en su Apogeo, a esta parte oscura de la Luna los Astrologos la llaman Luna Negra.

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